<p><b>247 - </b>Com o objetivo de ampliar o intercâmbio pessoal entre Brasil e Índia e, consequentemente, os fluxos entre empresários dos países, uma nova rota de voos diretos conectando a Nova Déli será lançada "em breve", com escala técnica possivelmente em Joanesburgo, na África do Sul. O anúncio foi comunicado pelo presidente da ApexBrasil, Jorge Viana, na capital indiana, onde participa da delegação oficial brasileira liderada pelo presidente Luiz Inácio Lula da Silva.&nbsp;</p>
<p>De acordo com Viana, o ponto de partida no Brasil ainda não foi definido, sendo possivelmente São Paulo (SP) ou Rio de Janeiro (RJ). "Eu acho que muda tudo. Nós vamos ter, em breve, um voo direto de Nova Déli para o Brasil, com provavelmente escala em Joanesburgo. Essa também é uma conquista do presidente", disse ele à <a href="https://www.cnnbrasil.com.br/economia/negocios/nova-delhi-tera-voo-direto-para-o-brasil-em-breve-diz-jorge-viana/">CNN Brasil</a> neste domingo (22).&nbsp;</p>
<p>"Eu estou convencido que Brasil e Índia e o Brasil vão dar um salto de qualidade na sua relação de forma extraordinária, inclusive com uma perspectiva de um voo direto Nova Déli, Joanesburgo e São Paulo ou Rio de Janeiro", acrescentou.&nbsp;</p>
<p>Sem escalas, o avião da Força Aérea Brasileira (FAB) que transportou na última semana a delegação brasileira de alto nível percorreu uma rota direta entre os países em um total de cerca de 19 horas. O voo histórico do Airbus 330 foi percursor da visita oficial, tendo decolado de Nova Déli.</p>

Redação Brasil 247

Luiz Inácio Lula da Silva e Jorge Viana em Nova Déli

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Sul Global

Jorge Viana prevê nova rota de voos diretos entre Brasil e Índia em breve

<p><b>247 –</b> Às margens do rio Yamuna, em Nova Déli, o Templo Akshardham impõe-se como um dos maiores complexos religiosos da Índia contemporânea. Inaugurado em 2005, o conjunto arquitetônico é dedicado a Bhagwan Swaminarayan e tornou-se referência não apenas de devoção hindu, mas também de afirmação cultural e histórica da civilização indiana.</p>
<p>Construído pela organização BAPS Swaminarayan Sanstha, o Akshardham combina tradição milenar, engenharia moderna e uma proposta pedagógica: apresentar a espiritualidade hindu como base de valores éticos, disciplina moral e harmonia social.</p>
<h2>Arquitetura monumental e simbolismo espiritual</h2>
<p>O templo principal, esculpido em arenito rosa do Rajastão e mármore branco de Carrara, impressiona pela riqueza de detalhes. A estrutura é sustentada por centenas de colunas ornamentadas e decorada com milhares de esculturas que representam divindades, sábios, animais e figuras mitológicas.</p>
<p>A ausência de aço estrutural no monumento principal foi uma escolha deliberada para reforçar a ideia de durabilidade e continuidade civilizacional, remetendo às grandes construções antigas da Índia.</p>
<p>No centro do templo está a imagem de Swaminarayan, reformador religioso do século XVIII que enfatizou disciplina espiritual, devoção e conduta ética. Para seus seguidores, Akshardham simboliza a morada eterna do divino — um espaço de comunhão entre o humano e o transcendental.</p>
<h2>Uma narrativa da civilização indiana</h2>
<p>Mais do que um templo, o complexo funciona como um centro cultural. Exposições interativas, mostras audiovisuais e apresentações artísticas narram a história da Índia, destacando textos sagrados, contribuições científicas antigas, filosofia, yoga e princípios de não violência.</p>
<p>Essa dimensão pedagógica busca apresentar uma visão integrada da tradição hindu, vinculando espiritualidade a valores como compaixão, família, respeito aos pais e serviço comunitário.</p>
<p>O complexo também abriga jardins temáticos, incluindo áreas dedicadas a figuras históricas e líderes espirituais que marcaram a trajetória indiana.</p>
<h2>Religião, cultura e identidade</h2>
<p>O Akshardham tornou-se um dos pontos turísticos mais visitados da capital indiana, atraindo milhões de pessoas todos os anos. Sua grandiosidade arquitetônica e organização rigorosa reforçam a percepção de continuidade histórica da tradição hindu.</p>
<p>Em um país cuja identidade nacional está profundamente ligada à sua herança religiosa e filosófica, o templo cumpre papel simbólico relevante. Ele reafirma o hinduísmo não apenas como prática espiritual, mas como matriz cultural que influenciou arte, literatura, ciência e organização social ao longo de milênios.</p>
<p>Ao mesmo tempo, o complexo apresenta-se como espaço de disciplina e contemplação. Visitantes passam por controles rigorosos de segurança e são convidados a manter postura respeitosa no interior do templo, preservando o caráter sagrado do local.</p>
<h2>Espiritualidade ativa e valores éticos</h2>
<p>A tradição ligada a Swaminarayan enfatiza princípios como autocontrole, devoção, honestidade e responsabilidade social. Para seus seguidores, a prática religiosa deve refletir-se no comportamento cotidiano.</p>
<p>O Akshardham expressa essa visão ao combinar oração com formação moral e consciência histórica. A proposta não se limita ao culto, mas inclui a construção de uma identidade coletiva baseada na ética e no serviço.</p>
<h2>Um marco contemporâneo na paisagem de Nova Déli</h2>
<p>Erguido em uma metrópole que abriga monumentos de diferentes épocas — do Império Mogol ao período colonial britânico — o Akshardham representa a face contemporânea da tradição hindu monumental.</p>
<p>Se o Gurudwara Bangla Sahib simboliza igualdade comunitária e o Templo de Lótus projeta a unidade espiritual universal, o Akshardham reafirma a profundidade histórica do hinduísmo e sua influência na formação cultural da Índia.</p>
<p>Ao unir arte esculpida, narrativa histórica e devoção religiosa, o templo transforma-se em vitrine da herança civilizacional indiana. Sua imponência não é apenas estética: é uma afirmação simbólica de continuidade, identidade e fé que atravessa séculos e permanece viva no espaço público da capital indiana.</p>

Cultura

Templo Akshardham em Nova Déli celebra a tradição hindu e projeta a herança cultural da Índia para o mundo

<p><b>247 – </b>No coração de Nova Déli, a poucos quilômetros dos centros políticos da Índia, o Gurudwara Bangla Sahib ergue-se como um dos principais símbolos da tradição sikh e como expressão concreta de uma espiritualidade fundada na igualdade, no serviço comunitário e na convivência pacífica entre diferentes crenças. Com sua cúpula dourada refletida nas águas do grande tanque sagrado, o templo é diariamente visitado por milhares de pessoas — sikhs e não sikhs — que buscam oração, acolhimento e alimento.</p>
<p>Mais do que um espaço religioso, o gurudwara representa um projeto civilizatório que marcou profundamente a história indiana. Desde o século XV, quando o sikhismo foi fundado por Guru Nanak no Punjab, os sikhs se consolidaram como uma comunidade comprometida com a justiça social, a superação das divisões de casta e a defesa da dignidade humana.</p>
<h2>Um templo aberto a todos</h2>
<p>O Gurudwara Bangla Sahib é um dos mais importantes da Índia. Construído no local onde viveu o oitavo guru sikh, Guru Har Krishan, o templo é associado a episódios históricos de cuidado com a população durante surtos de doenças em Déli no século XVII. A tradição recorda que o jovem guru ajudou doentes e vulneráveis, reforçando a dimensão humanitária da fé sikh.</p>
<p>Como todo gurudwara, o Bangla Sahib é aberto a qualquer pessoa, independentemente de religião, nacionalidade, gênero ou condição social. Ao entrar, todos devem cobrir a cabeça e retirar os sapatos, simbolizando respeito e humildade. No salão principal, o Guru Granth Sahib — o livro sagrado que é considerado o Guru eterno dos sikhs — ocupa lugar central, sob um dossel, onde é lido e entoado em forma de cânticos devocionais.</p>
<p>Um dos aspectos mais marcantes do templo é o langar, a cozinha comunitária que serve gratuitamente milhares de refeições todos os dias. Voluntários trabalham de forma organizada no preparo e na distribuição dos alimentos. Todos se sentam no chão, lado a lado, em fileiras, sem distinção de classe ou posição social.</p>
<p>Essa prática concreta traduz um dos pilares do sikhismo: a igualdade radical entre os seres humanos. Em uma sociedade historicamente marcada pelo sistema de castas, o gesto de compartilhar a mesma refeição no mesmo espaço assume forte significado social e político.</p>
<h2>Sikhismo e igualdade social</h2>
<p>O sikhismo nasceu em um contexto de tensões religiosas entre hindus e muçulmanos no norte da Índia. Guru Nanak propôs uma mensagem centrada na unidade de Deus, na rejeição ao sectarismo e na defesa da fraternidade universal. Desde sua origem, a tradição sikh condenou a discriminação por casta e gênero.</p>
<p>A instituição do langar, por exemplo, tornou-se uma ferramenta prática de enfrentamento às hierarquias sociais. Mulheres sempre tiveram participação ativa na comunidade sikh, tanto na vida religiosa quanto na organização social.</p>
<p>Ao longo dos séculos, os dez gurus sikhs consolidaram uma comunidade estruturada não apenas espiritualmente, mas também politicamente. No final do século XVII, o décimo guru, Guru Gobind Singh, criou a Khalsa, ordem que reforçou a identidade coletiva e a defesa da liberdade religiosa diante de perseguições.</p>
<p>Essa combinação entre espiritualidade e compromisso com a justiça moldou a presença sikh na história indiana. A comunidade tornou-se conhecida tanto por sua disciplina quanto por seu senso de responsabilidade social.</p>
<h2>Promotores da paz e da convivência inter-religiosa</h2>
<p>Apesar de episódios históricos de conflitos e perseguições, os sikhs mantiveram como princípio a defesa da liberdade religiosa — não apenas para si, mas para todos. Esse traço marcou sua atuação ao longo da história da Índia.</p>
<p>Durante o período colonial britânico, sikhs participaram de movimentos políticos e militares, mas também contribuíram para o fortalecimento de estruturas comunitárias autônomas. Após a independência da Índia, em 1947, e especialmente durante a traumática Partição que dividiu Índia e Paquistão, o Punjab foi palco de violência generalizada. Mesmo nesse contexto, instituições sikhs desempenharam papel relevante no acolhimento de deslocados e na assistência humanitária.</p>
<p>Nas últimas décadas, em diferentes crises nacionais — enchentes, pandemias, catástrofes naturais — gurudwaras de todo o país organizaram redes de solidariedade para fornecer alimentos, abrigo e cuidados médicos. O princípio do seva, o serviço voluntário desinteressado, tornou-se marca reconhecida da comunidade.</p>
<p>Em Nova Déli, o Gurudwara Bangla Sahib é frequentemente lembrado por sua atuação em momentos de emergência, ampliando a produção do langar para atender milhares de pessoas em situação de vulnerabilidade.</p>
<h2>Uma minoria com influência nacional</h2>
<p>Os sikhs representam cerca de 2% da população indiana, mas exercem influência significativa na vida política, econômica e cultural do país. O Punjab, estado onde se concentra a maioria da comunidade, tem papel estratégico na agricultura indiana, sendo conhecido como um dos principais celeiros do país.</p>
<p>Sikhs também ocuparam posições de destaque na história política contemporânea da Índia. O economista Manmohan Singh, por exemplo, foi primeiro-ministro entre 2004 e 2014, período de crescimento econômico e ampliação de políticas sociais.</p>
<p>Ao mesmo tempo, a comunidade enfrentou momentos difíceis, como a violência de 1984, após o assassinato da então primeira-ministra Indira Gandhi. Os episódios de perseguição contra sikhs naquele período deixaram marcas profundas na memória coletiva. Ainda assim, lideranças religiosas e civis enfatizaram a importância da reconciliação e da estabilidade institucional.</p>
<h2>Espiritualidade ativa no espaço público</h2>
<p>O Gurudwara Bangla Sahib, com sua arquitetura imponente e atmosfera de serenidade, sintetiza essa tradição de espiritualidade ativa. A música devocional ecoa no salão principal enquanto, nos bastidores, centenas de voluntários descascam legumes, amassam pães e distribuem refeições.</p>
<p>A combinação entre oração e trabalho comunitário traduz uma concepção de fé que não se restringe ao espaço litúrgico. Para os sikhs, a vida espiritual deve caminhar junto com a responsabilidade social.</p>
<p>Em um mundo marcado por desigualdades crescentes e tensões religiosas, o exemplo dos gurudwaras — e particularmente do templo em Nova Déli — projeta uma mensagem de convivência, hospitalidade e compromisso com o bem comum.</p>
<p>Ao abrir suas portas todos os dias para qualquer pessoa que ali chegue, o Gurudwara Bangla Sahib reafirma uma tradição que atravessa séculos: a defesa da igualdade, da dignidade humana e da paz como fundamentos indispensáveis para a construção de uma sociedade justa.</p>

Gurudwara Bangla Sahib em Nova Déli simboliza fé, igualdade e serviço comunitário na Índia

<p><b>247 –</b> Em meio ao dinamismo urbano de Nova Déli, ergue-se uma das construções religiosas mais emblemáticas da Índia contemporânea: o Templo de Lótus, conhecido mundialmente por sua arquitetura em forma de flor aberta. Inaugurado em 1986, o templo pertence à Fé Bahá’í e tornou-se símbolo de unidade espiritual, diálogo inter-religioso e igualdade entre todos os seres humanos.</p> <p>Projetado pelo arquiteto iraniano Fariborz Sahba, o edifício foi concebido como uma flor de lótus em plena abertura — imagem profundamente enraizada na cultura indiana. O templo não é dedicado a uma única tradição religiosa. Pelo contrário, representa um espaço de oração aberto a pessoas de todas as crenças, sem distinção.</p> <h2>A flor de lótus como símbolo espiritual</h2> <p>A escolha da lótus não é apenas estética. Na tradição indiana, a flor carrega forte significado simbólico. Associada à pureza, à renovação e ao despertar espiritual, a lótus cresce em águas turvas, mas emerge intacta e luminosa na superfície.</p>  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/20260221140244_c86000fab7a696f278f3398de5297304dde63c8de8e00ed5b650eadd23481e4a.jpg" data-media-id="editor_0" data-image-id="20260221140244_c86000fab7a696f278f3398de5297304dde63c8de8e00ed5b650eadd23481e4a" data-rendition-name="original" width="1600" height="1200" loading="lazy" alt="O templo de Lótus atrai milhões de turistas todos os anos"><figcaption>O templo de Lótus atrai milhões de turistas todos os anos<span>(Photo: Brasil 247)</span></figcaption></figure>  <p>Esse simbolismo — a capacidade de florescer acima das adversidades — ecoa valores compartilhados por diversas tradições espirituais do subcontinente. No hinduísmo, a lótus está ligada a divindades como Lakshmi e Brahma. No budismo, representa iluminação. No contexto do Templo de Lótus, a imagem reforça a ideia de transcendência das divisões e da busca por uma consciência universal.</p> <p>Ao adotar esse símbolo, a Fé Bahá’í estabelece uma ponte com a cultura indiana e afirma sua mensagem central: a unidade da humanidade.</p> <h2>Arquitetura que traduz espiritualidade</h2> <p>O Templo de Lótus é composto por 27 pétalas de mármore branco, organizadas em três camadas, formando nove lados — número que, na tradição bahá’í, simboliza completude e unidade. A estrutura é cercada por espelhos d’água que reforçam a sensação de leveza e contemplação.</p> <p>O espaço interno é amplo, sem imagens, ícones ou altares específicos. Não há púlpitos nem hierarquia clerical. O silêncio é parte essencial da experiência. Leituras podem ser feitas a partir de textos sagrados de diferentes religiões, mas não há sermões ou rituais exclusivos.</p> <p>Essa sobriedade arquitetônica dialoga com os princípios da Fé Bahá’í, fundada no século XIX por Bahá’u’lláh, na antiga Pérsia. A religião sustenta que todas as tradições espirituais compartilham uma origem comum e que a humanidade vive um processo progressivo de revelação divina.</p> <h2>Fé, igualdade e unidade global</h2> <p>A Fé Bahá’í defende explicitamente a igualdade entre homens e mulheres, a superação do preconceito racial e religioso, a harmonia entre ciência e espiritualidade e a necessidade de instituições globais capazes de promover a paz.</p> <p>O Templo de Lótus tornou-se a principal Casa de Adoração Bahá’í do sul da Ásia e uma das mais visitadas do mundo. Milhões de pessoas passam por suas portas anualmente — muitas movidas pela curiosidade arquitetônica, outras pela busca de recolhimento.</p> <p>Em um país marcado por extraordinária diversidade religiosa — hinduísmo, islamismo, sikhismo, cristianismo, budismo, jainismo e outras tradições — o templo se apresenta como espaço neutro, onde nenhuma fé é superior à outra.</p> <h2>Um monumento contemporâneo da Índia plural</h2> <p>Desde sua inauguração, o Templo de Lótus consolidou-se como um dos cartões-postais de Nova Déli. Sua presença na paisagem urbana expressa uma Índia moderna que dialoga com o mundo e reafirma sua pluralidade espiritual.</p> <p>A arquitetura ousada e minimalista contrasta com templos históricos esculpidos em pedra ou complexos religiosos milenares. Ainda assim, a construção conecta-se profundamente com a tradição simbólica indiana ao escolher a lótus como metáfora central.</p> <p>O edifício demonstra como a espiritualidade pode ser traduzida em linguagem arquitetônica contemporânea, sem perder densidade simbólica.</p> <h2>Silêncio como linguagem comum</h2> <p>Diferentemente de muitos templos tradicionais, o Templo de Lótus não privilegia rituais específicos. O silêncio é o elemento central. Ele funciona como linguagem universal capaz de acolher pessoas de diferentes origens.</p> <p>Em tempos de polarização e conflitos identitários, o espaço propõe uma experiência de contemplação despojada, na qual a arquitetura conduz à introspecção.</p> <p>Assim como a flor que emerge limpa das águas turvas, o templo sugere a possibilidade de superação das divisões humanas por meio da consciência compartilhada.</p> <p>Ao abrir suas portas a todos, sem distinção, o Templo de Lótus reafirma uma mensagem que ecoa além da Índia: a unidade não exige uniformidade, mas respeito mútuo, diálogo e reconhecimento da dignidade comum de todos os povos.</p>

O templo de Lótus é uma das maravilhas arquitetônicas da Índia

Templo de Lótus em Nova Déli simboliza unidade espiritual e diálogo entre religiões

<p><b>247 –</b> Em meio à densidade histórica e espiritual de Nova Déli, capital da Índia, o Templo ISKCON — oficialmente chamado Sri Sri Radha Parthasarathi Mandir — se consolida como um dos grandes tesouros contemporâneos da cidade. O nome ISKCON é a sigla em inglês de <i>International Society for Krishna Consciousness</i>, traduzida como Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Trata-se de um movimento espiritual fundado em 1966 por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, responsável por difundir mundialmente a tradição devocional dedicada a Krishna.</p> <p>Localizado em East of Kailash, no sul da capital indiana, o templo é hoje um dos principais centros dessa tradição no mundo. Mais do que um espaço de culto, tornou-se um polo internacional de estudo e divulgação do Bhagavad Gita, um dos textos filosóficos mais influentes da humanidade e cuja palavra “Gita” se tornou familiar ao público brasileiro graças à célebre canção lançada em 1974 por Raul Seixas e Paulo Coelho.</p>  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/20260219160252_694c6451c6bfcbed668fdbe2e105d9e7b5b69d08b223b9c17890ff1e2b283835.png" data-media-id="editor_0" data-image-id="20260219160252_694c6451c6bfcbed668fdbe2e105d9e7b5b69d08b223b9c17890ff1e2b283835" data-rendition-name="original" width="1272" height="956" loading="lazy" alt="Uma das atrações do templo é a Gita Experience"><figcaption>Uma das atrações do templo é a Gita Experience<span>(Photo: Brasil 247)</span></figcaption></figure>  <h2>Um santuário dedicado a Krishna</h2> <p>O ISKCON Temple é dedicado a Krishna e à sua consorte Radha, venerados como Sri Sri Radha Parthasarathi. A arquitetura combina elementos clássicos dos templos hindus com traços modernos, em mármore branco e vermelho, formando um complexo amplo e organizado. No interior, os altares ricamente ornamentados contrastam com a serenidade do ambiente, enquanto os cânticos devocionais ecoam continuamente.</p>  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/20260219160256_9682b2482a2edfef0c65be35db595a3fcce0d5fe050a4ab3a79cd02367c0f20b.png" data-media-id="editor_1" data-image-id="20260219160256_9682b2482a2edfef0c65be35db595a3fcce0d5fe050a4ab3a79cd02367c0f20b" data-rendition-name="original" width="1754" height="1310" loading="lazy" alt="O culto a Krishna no ISKCON Temple"><figcaption>O culto a Krishna no ISKCON Temple<span>(Photo: Brasil 247)</span></figcaption></figure>  <p>O visitante é envolvido por mantras, música e pela repetição do Maha Mantra, expressão central da tradição Hare Krishna. A experiência não é apenas estética ou ritual, mas também educativa. O complexo abriga exposições interativas, biblioteca, auditório e programas permanentes de estudo do Bhagavad Gita, reforçando o papel do templo como centro de formação espiritual.</p> <h2>O Gita e o diálogo sobre ação e consciência</h2> <p>O Bhagavad Gita, cujo nome significa “Canção do Senhor”, integra o épico Mahabharata e apresenta o diálogo entre o príncipe Arjuna e Krishna, que atua como seu guia espiritual no campo de batalha de Kurukshetra. Diante do conflito iminente, Arjuna hesita, tomado por dúvidas morais e existenciais.</p>  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/20260219160252_efb0ff62de3f6a0c1f760789deee2de21ba484aafb9ee3f89e603d610d9a8425.png" data-media-id="editor_2" data-image-id="20260219160252_efb0ff62de3f6a0c1f760789deee2de21ba484aafb9ee3f89e603d610d9a8425" data-rendition-name="original" width="1168" height="858" loading="lazy" alt="O momento do diálogo entre Arjuna e Krishna antes de uma batalha decisiva"><figcaption>O momento do diálogo entre Arjuna e Krishna antes de uma batalha decisiva<span>(Photo: Brasil 247)</span></figcaption></figure>  <p>É nesse momento que Krishna expõe ensinamentos que atravessaram milênios. Ele fala sobre dever, responsabilidade ética e ação consciente. Ensina que o ser humano deve agir de acordo com seu dharma, mas sem apego aos frutos da ação. Explica que a essência do indivíduo é eterna e que o verdadeiro conhecimento conduz à libertação interior. Essa síntese entre ação no mundo e consciência espiritual transformou o Gita em uma das obras centrais da filosofia indiana, influenciando líderes como Mahatma Gandhi e inspirando estudiosos e buscadores em todo o planeta.</p> <h2>A ponte cultural com o Brasil</h2> <p>No Brasil, a palavra “Gita” ganhou dimensão popular por meio da música homônima de Raul Seixas e Paulo Coelho. A canção se tornou um marco do rock brasileiro ao dialogar com a ideia de unidade entre o indivíduo e o todo, ecoando conceitos presentes nas tradições espirituais da Índia.</p> <p>Quando a letra afirma a presença do eu em todas as dimensões da existência, ela evoca, de forma poética e adaptada ao imaginário brasileiro, a noção de identidade entre o ser e o absoluto — um tema central da filosofia indiana. Ainda que não seja uma tradução literal do texto sagrado, a música expressa o espírito de universalidade que marca o Gita.</p> <h3>Espiritualidade viva na capital indiana</h3> <p>Visitar o ISKCON Temple de Nova Déli é experimentar uma síntese entre passado e presente. Ali, a espiritualidade milenar dialoga com o mundo contemporâneo, reafirmando a força de um ensinamento que fala sobre ação, consciência e liberdade interior.</p> <p>Em uma cidade que concentra monumentos de diferentes impérios e religiões, o templo se destaca como símbolo da continuidade de uma tradição que atravessa a história da Índia e alcança, de maneira surpreendente, o imaginário cultural brasileiro. O Gita permanece vivo – não apenas como texto filosófico, mas como prática cotidiana e inspiração artística que ultrapassa fronteiras.</p> <p>Relembre, abaixo, o clássico de Raul Seixas e Paulo Coelho:</p> <div class="embed-block"><iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/2Xc-Yll4xc0?si=4csBFWPcfgUx40uv" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture; web-share" referrerpolicy="strict-origin-when-cross-origin" allowfullscreen></iframe></div>

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