247 — Localizada no coração da província de Yunnan, no sudoeste da China, a cidade de Kunming sempre esteve em uma posição estratégica. Conectada à Índia, ao Tibete e ao Sudeste Asiático por rotas comerciais como a do chá e dos cavalos, foi durante séculos ponto de encontro de mercadores, soldados, monges e filósofos.&nbsp; Nessa confluência, não circulavam apenas mercadorias, mas também símbolos, rituais e cosmologias, que se misturavam e se transformavam. Quando o budismo chegou da Índia, nos primeiros séculos de nossa era, encontrou na China uma tradição já consolidada: o taoismo, que pregava a harmonia com o fluxo natural da vida, o vazio criador e a simplicidade como sabedoria. O diálogo foi imediato.&nbsp; Monges budistas passaram a usar a linguagem taoista para explicar conceitos complexos como nirvana e śūnyatā, enquanto taoistas adotaram práticas de meditação e compaixão. Em cidades cosmopolitas como Kunming, esse sincretismo espiritual floresceu de forma intensa e criativa.  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/2025091705090_94ee66a943ef46b8b192c788bf8eef124fc8b5107ef534cdc6ea9fc17c78cfa2.jpg" data-media-id="editor_0" data-image-id="2025091705090_94ee66a943ef46b8b192c788bf8eef124fc8b5107ef534cdc6ea9fc17c78cfa2" data-rendition-name="original" width="1600" height="1200" loading="lazy" alt="Templo budista na cidade de Kunming"><figcaption>Templo budista na cidade de Kunming(Photo: Brasil 247)</figcaption></figure>  <h2>O nascimento do Chan</h2> Dessa fusão nasceu o Chan, versão chinesa do budismo que privilegiava a experiência direta e a iluminação no cotidiano. Era um budismo menos ritualista, mais intuitivo, profundamente marcado pela naturalidade taoista.&nbsp; O Chan rapidamente se espalhou pela China, e em sua essência já se delineava o que seria, séculos depois, o Zen japonês.  <figure><img src="https://cdn.brasil247.com/pb-b247gcp/swp/jtjeq9/media/2025091705090_b7ca005a91be4abd1f7be32ef8fe53956fe80ab12c2552c28bbd599c93559edd.jpg" data-media-id="editor_1" data-image-id="2025091705090_b7ca005a91be4abd1f7be32ef8fe53956fe80ab12c2552c28bbd599c93559edd" data-rendition-name="original" width="1600" height="1200" loading="lazy" alt="Templo taoista na cidade de Kunming"><figcaption>Templo taoista na cidade de Kunming(Photo: Brasil 247)</figcaption></figure>  <h2>Do Chan ao Zen japonês</h2> Quando monges japoneses entraram em contato com o Chan, no século XII, levaram para o arquipélago não apenas uma doutrina, mas um espírito de simplicidade e disciplina meditativa.&nbsp; No Japão, o Chan se transformou no Zen, que moldaria a estética e a filosofia de todo um povo: dos jardins secos ao haicai, da cerimônia do chá ao Bushidō.&nbsp; O Zen se tornou uma das expressões espirituais mais influentes do planeta, hoje praticada e admirada em todo o mundo. <h2>O legado que chega à modernidade</h2> Mas o legado de Kunming não se encerra no Zen. A fusão de taoismo e budismo criou uma matriz espiritual que seguiu inspirando novas formas religiosas.&nbsp; No Japão do século XX, por exemplo, a Perfect Liberty Kyodan (PL) reinterpretou essa herança ao proclamar que “a vida é arte” e ao propor o “caminho do homem” (Hito no Michi) como via de libertação criativa.&nbsp; O termo michi (道) é o mesmo usado em Dao e em Zen-dō, revelando a continuidade de uma linhagem que remonta àqueles encontros culturais no sul da China. <h2>Um laboratório espiritual global</h2> Assim, Kunming, muitas vezes vista apenas como capital regional, foi em verdade um laboratório espiritual global. Ali, budismo e taoismo se entrelaçaram e deram origem a tradições que atravessaram fronteiras, moldaram o Japão e chegaram até doutrinas modernas como a Perfect Liberty.&nbsp; A “Cidade da Primavera” foi também uma cidade de semeadura espiritual, cujo fruto continua a florescer no imaginário religioso do mundo contemporâneo.

Redação Brasil 247

A China foi palco de um intenso diálogo de civilizações ao longo da História

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Ideias

Como a cidade de Kunming, na China, foi decisiva para a gestação do zen-budismo

247 – Arthur Schopenhauer (1788-1860), filósofo alemão conhecido por sua obra-prima "O Mundo como Vontade e Representação", é frequentemente associado ao pessimismo filosófico. No entanto, poucos sabem que suas ideias foram profundamente influenciadas por tradições orientais, especialmente o budismo. Schopenhauer foi um dos primeiros pensadores ocidentais a se interessar seriamente pelas filosofias do Oriente, e sua conexão com o budismo revela um diálogo fascinante entre duas visões de mundo aparentemente distantes.
No início do século XIX, o Ocidente começava a ter acesso a textos e ideias das culturas orientais, graças a traduções e estudos de acadêmicos europeus. Schopenhauer, que já era um ávido leitor de textos filosóficos e religiosos, encontrou nos ensinamentos budistas uma ressonância com suas próprias reflexões sobre a natureza do sofrimento e a busca pela libertação.
Ele não teve acesso direto aos textos budistas originais, já que muitas de suas leituras eram baseadas em traduções e interpretações de estudiosos da época. No entanto, Schopenhauer reconheceu no budismo uma visão profunda e coerente sobre a condição humana, que complementava suas próprias ideias.
<h3>Paralelos entre Schopenhauer e o budismo</h3>
A natureza do sofrimento: 
Tanto Schopenhauer quanto o budismo partem da premissa de que a existência é permeada pelo sofrimento (dukkha, no budismo). Para Schopenhauer, a "vontade" (Wille) é a força cega e insaciável que impulsiona todos os seres, gerando desejo, frustração e dor. No budismo, o sofrimento é visto como uma característica intrínseca da vida, causado pelo apego e pelo desejo.
A libertação do sofrimento: 
Schopenhauer propôs que a libertação do sofrimento só poderia ser alcançada por meio da negação da vontade, um conceito que ecoa a ideia budista de nirvana — o estado de libertação do ciclo de desejo e sofrimento. Para ambos, a renúncia aos desejos mundanos e a busca por uma vida de contemplação e ascetismo são caminhos para a paz interior.
A compaixão como virtude central: 
Schopenhauer via a compaixão como a base da moralidade, argumentando que reconhecer o sofrimento dos outros e agir para aliviá-lo é a expressão mais elevada da ética. Essa visão se assemelha ao conceito budista de karuna (compaixão), que é central para a prática espiritual e o desenvolvimento do bodhicitta (a mente iluminada).
A ilusão do eu: 
O filósofo alemão questionou a noção de um "eu" estável e independente, argumentando que a individualidade é uma ilusão criada pela vontade. Essa ideia se aproxima do conceito budista de anatta (não-eu), que ensina que o "eu" é uma construção transitória e interdependente, sem uma essência fixa.
<h3>O legado de Schopenhauer e o diálogo entre Oriente e Ocidente</h3>
Schopenhauer foi um pioneiro ao integrar ideias orientais em sua filosofia, abrindo caminho para um diálogo mais profundo entre o pensamento ocidental e as tradições espirituais do Oriente. Sua admiração pelo budismo foi tão grande que ele chegou a afirmar: "Se eu tivesse que escolher uma religião, seria o budismo".
Essa conexão não apenas enriqueceu sua própria obra, mas também influenciou gerações posteriores de pensadores, incluindo Friedrich Nietzsche, Carl Jung e até mesmo figuras contemporâneas interessadas na intersecção entre filosofia e espiritualidade.
<h3>Críticas e reflexões</h3>
Apesar das semelhanças, é importante notar que Schopenhauer interpretou o budismo através de uma lente ocidental e filosófica, o que pode ter levado a simplificações ou distorções de alguns conceitos. Além disso, seu pessimismo radical difere do enfoque budista, que, embora reconheça o sofrimento, oferece um caminho prático para a transformação e a iluminação.
A relação entre Schopenhauer e o budismo é um exemplo fascinante de como ideias aparentemente distantes podem se encontrar e se enriquecer mutuamente. Ao beber nas fontes do budismo, Schopenhauer não apenas expandiu os horizontes da filosofia ocidental, mas também nos convidou a refletir sobre as questões universais do sofrimento, da libertação e do significado da existência.

Entenda como o filósofo alemão Schopenhauer bebeu nas fontes do budismo

247 – Friedrich Nietzsche, um dos mais influentes e provocativos pensadores da modernidade, estabeleceu uma relação singular com o budismo. Embora não fosse um adepto dessa tradição, ele demonstrou respeito por alguns de seus princípios e dedicou parte de sua obra a analisá-los em contraste com o cristianismo. Em O Anticristo (1895), por exemplo, Nietzsche comparou o budismo ao cristianismo, descrevendo-o como uma alternativa mais "lúcida" e menos carregada de ressentimento.
“O budismo é cem vezes mais realista que o cristianismo: estabeleceu-se diante da realidade com frieza e objetividade”, escreve Nietzsche. Essa declaração sintetiza sua visão de que, enquanto o cristianismo perpetua uma moralidade baseada na culpa e na negação dos instintos, o budismo oferece um caminho mais pragmático para lidar com o sofrimento.
<h3>Semelhanças entre Nietzsche e o budismo</h3>
Uma das convergências mais notáveis entre o pensamento de Nietzsche e o budismo está na rejeição da metafísica transcendente. Assim como o Buda, Nietzsche não acreditava em um Deus criador onipotente ou em uma realidade sobrenatural. Ambos os sistemas de pensamento focam na existência terrena e na forma como os seres humanos podem lidar com o sofrimento.
No budismo, o sofrimento é reconhecido como parte inerente à vida (“a primeira Nobre Verdade”) e o caminho para superá-lo envolve o desapego e a meditação. Nietzsche, por sua vez, propõe o enfrentamento do sofrimento como um instrumento de fortalecimento pessoal. Seu conceito de amor fati (“amor ao destino”) convida o indivíduo a abraçar as adversidades e transformá-las em oportunidades para criar significado e crescer espiritualmente.
<h3>Críticas de Nietzsche ao budismo</h3>
Apesar dessas semelhanças, Nietzsche também dirigiu críticas ao budismo, especialmente por considerar sua abordagem ao sofrimento como uma forma de niilismo passivo. Para ele, a busca budista pela extinção do desejo e pela serenidade representava uma negação dos instintos vitais que tornam a vida vibrante e criativa.
Em contraste, Nietzsche defendia o espírito dionisíaco, que celebra a existência em todas as suas contradições, incluindo o caos, o prazer e o sofrimento. Para ele, a renúncia pregada pelo budismo, embora menos nociva que a moral cristã, ainda constituía uma negação à plenitude da vida. “O budismo é uma religião para tempos de cansaço e esgotamento”, argumentava.
Outro ponto de crítica é sua visão de que o budismo busca eliminar o sofrimento por meio do abandono do desejo, enquanto Nietzsche acreditava que o desejo é uma força essencial para a criação de novos valores e para a realização humana.
<h3>Reconhecimentos de Nietzsche ao budismo</h3>
Mesmo com as críticas, Nietzsche reconheceu que o budismo era mais honesto e realista do que o cristianismo, especialmente por não recorrer a dogmas sobrenaturais ou à ideia de pecado. Para ele, o budismo era uma filosofia prática, voltada para a condição humana e suas limitações.
O contraste com o cristianismo também é notável. Enquanto o cristianismo prega o ressentimento contra os prazeres mundanos e a submissão a um Deus transcendental, o budismo busca a paz interior sem atribuir culpa ou pecado ao sofrimento. Isso fez com que Nietzsche considerasse o budismo uma forma mais sofisticada de lidar com a realidade.
<h3>Nietzsche e a busca pela vida plena</h3>
A oposição entre o ideal dionisíaco de Nietzsche e o caminho de desapego do budismo é central para compreender suas diferenças. Enquanto o budismo almeja o nirvana como um estado de paz e liberdade do sofrimento, Nietzsche propõe a aceitação ativa da vida em sua totalidade, incluindo suas dores e prazeres.
“Somente aquele que diz 'sim' à vida, em todas as suas formas, é verdadeiramente livre”, escreveu Nietzsche. Essa declaração ilustra sua rejeição à renúncia e sua aposta em uma existência que celebra a vitalidade.
<h3>Convergências e divergências</h3>
Nietzsche não era budista, mas sua reflexão sobre o budismo revela tanto pontos de convergência quanto divergência. Ele admirava a honestidade e a clareza do budismo em lidar com o sofrimento, mas criticava sua renúncia aos instintos vitais. Para Nietzsche, o desafio é afirmar a vida, enquanto o budismo busca transcendê-la.
Essa relação ambígua entre Nietzsche e o budismo continua sendo um tema de grande interesse para estudiosos da filosofia e das religiões, oferecendo um ponto de partida para reflexões profundas sobre como diferentes culturas e sistemas de pensamento enfrentam as questões fundamentais da existência humana.

Nietzsche e o budismo: o que o filósofo alemão enxergou nos ensinamentos do Buda

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